La oreibasìa si svolgeva di notte, alla metà dell’inverno, e doveva comportare gravi disagi ed anche un certo rischio: Pausania dice che a Delfi le donne salivano sulla vetta del Parnaso (2500 metri) e Plutarco descrive un fatto avvenuto, a quanto pare, ai suoi tempi: le donne restarono isolate da una bufera di neve e si dovette mandare una spedizione in loro soccorso; quando esse tornarono, avevano i panni gelati, duri come il legno. Qual era lo scopo di questa pratica? Molte popolazioni ballano per far crescere le messi, servendosi della magia "simpatica", ma sono danze annuali, come le messi e non biennali come l’oreibasìa avvengono in primavera, non al colmo dell’inverno, e si svolgono nelle zone coltivate a grano, non sulle cime sterili delle montagne. I tardi autori greci ritenevano che le danze di Delfi avessero un carattere commemorativo: ballano, dice Diodoro, "imitando le Menadi, che si dice accompagnassero il dio ai tempi antichi". Deve esserci stato un tempo in cui le Menadi o Tiadi o Bàkchai assumevano realmente, per poche ore o per qualche giorno, le caratteristiche implicitamente indicate nel loro nome: donne selvagge che perdevano la loro personalità umana per assumerne temporaneamente un’altra. Non vi sono possibilità di stabilire con certezza se al tempo di Euripide le cose stessero ancora così; una tradizione delfica riferita da Plutarco accenna al fatto che, ancora nel IV secolo, il rito provocava talvolta autentiche alterazioni della personalità, ma la natura della trasformazione non è chiara. Vi sono, però, in altre civiltà fenomeni analoghi, che possono aiutarci ad intendere la pàrodos delle Baccanti e la punizione di Agave. In molte società, forse in tutte esistono persone che, come dice Aldous Huxley, "trovano nella danza rituale un’esperienza religiosa che sembra loro più soddisfacente e convincente di qualsiasi altra cosa (...). Essi conoscono più facilmente il divino attraverso l’esercizio muscolare" (...). La danza e contagiosa; come osserva Penteo nelle Baccanti, (v. 778) essa si espande con la forza di un incendio. Il desiderio di ballare si impadronisce delle persone senza che la mente coscientemente vi consenta; ad esempio si racconta che a Liegi, nel 1374, dopo l’ingresso in città di certi indemoniati seminudi dalle teste inghirlandate, che ballavano in nome di San Giovanni, "molte persone apparentemente sane di corpo e di mente furono improvvisamente invase dai demoni e si unirono ai danzatori", perfino giovinette si staccarono dalle famiglie per vagare assieme ai danzatori. (...) In Alsazia, nel XV e XVI secolo, si credeva che fosse possibile imporre la mania per la danza invocandola mediante uno scongiuro sulla vittima; in certi casi lo stato ossessivo imposto ricompariva ad intervalli regolari, crescendo d’intensità fino al giorno di San Giovanni o San Vito, quando si verificava una manifestazione violenta, seguita dal ritorno alla normalità; anzi in Italia la "cura" periodica dei soggetti colpiti, mediante musica e danze estatiche, sembra abbia dato vita ad una festa annuale. Quest’ultimo caso indica il modo in cui, in Grecia, l’oreibasìa rituale a data fissa potrebbe essere nata da accessi spontanei di isterismo collettivo. Canalizzando l’isterismo col dargli forma regolare di rito biennale, il culto dionisiaco lo contenne entro certi limiti e gli dette la possibilità di estrinsecarsi in maniera relativamente innocua. La pàrodos delle Baccanti mostra l’isterismo domato e posto al servizio della religione; quello che invece si sviluppava sul Citerone era isterismo allo stato puro, il pericoloso bacchismo che scende come un castigo sulle persone oneste e rispettabili e le trascina contro la loro volontà. Dioniso è presente in entrambi i tipi di isterismo: come San Giovanni o San Vito, egli è causa della pazzia e libera dalla pazzia, Bàkchos e Lysios. Occorre tener presente quest’ambivalenza, per intendere bene la tragedia; resistere a Dioniso significa reprimere gli elementi primigeni della propria natura; il castigo sta nel crollo improvviso degli argini interni: le forze naturali li travolgono irresistibilmente e la civiltà e sommersa.

[E.R. Dodds, I Greci e l’irrazionale, Firenze, La Nuova Italia, 1978]